முதன்மை உள்ளடக்கத்திற்குச் செல்

நவீன உலகில் மௌன விரதம்

நான் அண்மையில் சென்னைக்கு வந்தபோது நண்பர்களிடம் நடந்த அரட்டையில் கேட்ட முக்கிய விசயம் ஏன் இப்போது பலரும் நாம் அனுப்பும் செய்திகளைப் பார்ப்பதோ அழைப்புகளுக்குப் பதில் அளிப்பதோ இல்லை என்பதே. ஒருவித டிஜிட்டல் சோர்வு எல்லாருக்கும் வந்துவிட்டது என உளவியலாளர்கள் கருதுவதாகப் படித்தேன். பதிலளிப்பது ஒருவித உளவியல் ஆற்றலை உறிஞ்சிக் கொள்கிறது, கட்டாயம் இல்லாத போது நாம் நம் உளவியல் ஆற்றலைப் பாதுகாக்கவே நினைக்கிறோம், கவனத்தை யாருக்கும் கொடுக்காமல் இருக்க நினைக்கிறோம். ஆனால் நண்பர்கள் என்னிடம் இன்னொரு தகவலைச் சொன்னார்கள்: சமூகவலைதளங்களால் எல்லாருமே நன்றாக இயல்பாக இருப்பதாக ஒரு பிம்பம் உருவாகிறது. ஆனால் அது உண்மையல்ல. கடுமையான மன அழுத்தத்தில், நெருக்கடியில் வாழ்கிறவர்கள் கணிசமாக உள்ளனர். அதையும் மீறித்தான் அவர்கள் நம்முடன் உரையாடுகிறார்கள். அவர்களில் சிலர் ஒரேயடியாக மௌனிக்கிறார்கள். சிலர் வீட்டுக்குள்ளேயே பெரும்பாலும் இருந்து கொள்கிறார்கள். சிலர் உளவியல் சிகிச்சையை எடுத்துக் கொள்கிறார்கள். சிலருக்கு பேசக் கூட நேரம் இருப்பதில்லை. அடுத்தடுத்து வேலைகள் - அலுவலகத்திலும் வீட்டிலும் - வந்துகொண்டே இருக்கின்றன. சிலருக்குத் தம் பிரச்சினை என்னவென்றே தெரியவில்லை. சும்மா அமைதி காக்க விரும்புகிறார்கள்.

எனக்கு இதைக் கேட்கும்போது விலங்குகளின் பழக்கமொன்று நினைவு வந்தது. விலங்கென்று பொதுவாகச் சொல்கிறேனே தவிர பூச்சிகள், பறவைகள், மீன்கள் எல்லாவற்றையும் உள்ளிட்டுத்தான் சொல்கிறேன். ஆபத்து வரும்போது, நெருக்கடி அதிகமாகும்போது விலங்குகள் சாப்பிடுவதை நிறுத்திக் கொள்கின்றன. செயல்பாடுகளை வெகுவாகக் குறைத்து ஆற்றலைப் பாதுகாக்கின்றன. நாம் ஒரு புலனாகாத நிரந்தர எதிரியை கண்ணுக்கு முன் கண்டபடியே இருக்கிறோம். இது நம்மை கடும் பதற்றத்தில் ஆழ்த்துகிறது. உடனே உயிரைக் காப்பாற்ற நம் உடல் நம்மை எதிலும் அதிக ஈடுபாடு காட்டாமல் மந்தமாக இருக்கத் தூண்டுகிறது என நினைக்கிறேன். இது உடல் சோர்வாகவும் மனச்சோர்வாகவும் வருகிறது. இங்குதான் ஒரு முக்கியமான வேறுபாடு வருகிறது - நாம் சாப்பிடுவதைக் குறைப்பதில்லை. அல்லது நிறுத்துவதில்லை. நாம் பதிலுக்கு தகவல்களை உள்வாங்குவதையும் வெளியிடுவதையும் நிறுத்துகிறோம். நாம் மொழியைக் கட்டுப்படுத்துகிறோம். பேசாதவர்களாகிறோம், கேட்காதவர்களாகிறோம். நவீன உலகில் மனிதனின் மனமே அவனது உடல். அவன் தரவுகளையும் எண்ணங்களையுமே அதிகமாகப் புசிக்கிறான். ஆகையால் விலங்குகள் உணவுக்காக வேட்டையாடி உண்பதை ஒருவித ஆபத்தாகக் கருதுகின்றன. ஏனெனில் அப்போதே அவை உயிரிழக்கவும் சாத்தியம் அதிகம். நாமோ யோசிப்பதாலும் உரையாடுவதாலும் நம் நிம்மதியை, மகிழ்ச்சியை இழக்கிறோம் என அஞ்சுகிறோம். நாம் இல்லாமல் போய் விடுவோமோ என அஞ்சுகிறோம். ஆனால் மொழியைப் புசிப்பதை, உற்பத்தி செய்வதை நிறுத்துகிறோம். நாம் ஒருவித மொழி விரதத்துக்குள் போகிறோம். நேரடி உலகைவிட இவை டிஜிட்டலில்தான் அதிகமாக நடக்கின்றன என்றில்லை. நேரிலும் உரையாடுவதைக் குறைத்துக் கொள்வோர் அதிகரித்து விட்டார்கள். நீண்ட நெடிய மௌனத்திற்குள் நாம் சென்று பதுங்கிக் கொள்கிறோம்.

கருத்துகள்

இந்த வலைப்பதிவில் உள்ள பிரபலமான இடுகைகள்

Counterarts இதழில் வெளிவந்துள்ள என் கட்டுரை

"There has always been a permanent child within Kafka. Society functions as an extension of the office and the family, constantly monitoring and evaluating people and subjecting them to the examination of its rules. In other words, even when Kafka leaves home to go to work, and even afterwards, he remains within the family. Within the family, he is always a son or a brother. The family preserves itself through continuous self-surveillance and mutual surveillance. The same thing happens outside it." https://medium.com/counterarts/kafkas-diaries-735b74cd0c44

நினைவில் இருந்து அழிக்கப்பட்ட நாட்களின் தடங்கள்

2010 டிசம்பர் 24-26 வரை சென்னை நவீன மாநகரத்தில் எனக்கு நடந்தவை ஒரு பழங்குடி கிராமத்தில் ஒரு படிப்பறிவற்ற நபருக்கு கூட நடக்க முடியாதவை. எனது விருப்பத்தையும் மீறி எனக்கு தகுந்த சிகிச்சை மறுக்கப்பட்டது; மரணத்தின் விளிம்பு வரை கொண்டு செல்லப்ப்பட்டேன். இரண்டாம் கோமா நிலைக்கு சென்றேன்.

கவிதை: பயணப் படிமங்களின் இணைகோட்டு சந்திப்பு

மொழி சங்கேத சொற்களால் ஆனது. இச்சொற்கள் ஒன்றை ஒன்று பிரதிபலிக்கின்றன என்று நமக்கு தெரியும். இந்த சங்கேதக் குறிகளை இணைய வைத்து, மோதவிட்டு கவிதையின் சில சாத்தியங்களை படைப்பாளியால் அடைய முடியும். இத்தகைய செயல்முறைகளில் ஒன்றை தேடிக் கண்டுபிடிப்பது தான் இக்கட்டுரையின் நோக்கம். பள்ளிக் காலத்தில் ஜாலவித்தைக்காரர்கள் வந்து போன பின் அவர்களின் சூட்சுமத்தை கண்டுபிடித்து விட்டதாய் அந்தரங்கமாய் மட்டும் குசுகுசுத்துக் கொள்வோம். அடுத்த முறை வரும் போது மர்மம் விலகாமல் அதிக ஆர்வமுடன் அவரை சூழ்ந்து கொள்வோம். அறிதல் மர்மத்தை அதிகமாக்கும். கொல்லாது. ஒரு கனவை மீட்டெடுப்பதன் நோக்கம் என்னவாக இருக்கும்? கவிதையின் அரூப இயக்கத்தை பொதுவயமாக வடிக்க முயல்வதும் அதற்கே. கோயில் கருவறையின் மென்வெளிச்சத்தில் நுண்பேசியின் படக்கருவியை இயக்கி சாத்தி வைத்து விட்டு இயக்கத்தை அறிவோம். அறிதல் அபச்சாரமில்லை. பயணப் படிமம் என்பது காக்னிடிவ் பொயடிக்ஸ் எனும் சமகால விமர்சனத்தின் ஒரு முக்கிய கருவி. இக்கருவியை மனுஷ்யபுத்திரனின் “காலை வணக்கங்கள்” எனும் ஒரு கவிதையில் சொருகப் போகிறோம். முதலில் கருவியை பழகுவோம். அன்றாட மொழியில் ஒன்று ம...